‏הצגת רשומות עם תוויות 5_חילוניות ודת. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות 5_חילוניות ודת. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 4 בספטמבר 2014

"כל אדם ואישה"

בתוך אתגר המגדר שמעמידה השפה העברית, שכבר כתבתי עליו כאן, שמורה פינה מיוחדת ונפרדת לסוגיה שיוצרת מילה אחת מסוימת וחשובה מאין כמוה: "אדם".

 
במקורות העבריים, כשמוזכרת המילה "אדם" הכוונה לגברים בלבד, עובדה שנוטה להישכח בשפה העברית המודרנית. "בן אדם" בעברית של ימינו הוא המונח היחיד המקובל לפרט האנושי, גבר ואישה גם יחד, ואין לו מקבילה שגורה בנוסח "בת אדם". באותה מידה, "בני אדם" הוא המונח המקובל לתיאור כלל האנשים, נשים וגברים, ואין ציפייה לדקדק, שלא לומר להתחכם, בנוסח "בני אדם ובנות חווה" לאות שאכן כוונתנו לכלל האנושות. ברור לכל ש"בני אדם" משמעו בנים ובנות, ילדים ומבוגרים, צעירים וזקנים. גם במשפט ובחוק, שם בהירות השפה היא הכרח, השתרשה המילה "אדם" כשם עצם לתיאור כלל הנמנים על המין האנושי, בליווי ההבהרה "ללא הבדל דת גזע ומין". כך למשל קיבלנו את "חוק יסוד כבוד האדם וחירותו". מוסכם אם כן, שכולנו בני אדם.

 אולם בעברית היומיומית העכשווית, שיונקת ממקורותיה, המילה "אדם" נותרה בת-כלאיים, מילה שבה האדם הוא עדיין לפעמים רק הגבר, כמו במשמעות המקורית התנ"כית.  אם מוסיפים לכך גם את לשון הזכר שמאפיינת פנייה סתמית, מתחילים להפנים כמה קשה צריך לעבוד כדי לאזכר ולזכור נשים במשפטים כללים סתמיים שמדברים על "האדם".

כך למשל, המשפט שבכותרת הפוסט הנוכחי – "כל אדם ואישה" - לקוח מתוך מאמר דעה שהתפרסם בגלובס (מירב מורן, 3.9.14). הכותבת שרבבה אותו בהיסח הדעת, כחלק מאמירה שביקשה להדגיש רעיון כלשהו שפונה לכלל האנשים. הצימוד "אדם ואישה" אינו שגור אמנם, אך הוא תזכורת לכוחה של הפרשנות הקדומה גם לימינו. דוגמה נוספת שנתקלתי בה בעבר הייתה "כל אדם, אשתו והמטפלת שלהם" (רענן שקד, מעריב 25.1.013), והיו עוד רבות שלא תיעדתי. בתכנית הרדיו "המילה האחרונה", שיוצא לי להאזין לה לא פעם, מנחים כמו אברי גלעד, ג'קי לוי, או קובי אריאלי אוהבים להפליג בהגיגים, כשהם משתמשים באקטואליה כקרש קפיצה לאמירות כלליות על טיבו של "האדם". כאשר הם מפרטים, אני מרשה לעצמי לומר שכמעט תמיד הם מתמקדים בחוויות הגבר, והם אינם חריגים בשיח הציבורי. למרות היעדר הציטוטים המדויקים, אני מזמינה את מי שסקרנ/ית לכך לחדד את האוזן לשבוע הקרוב, ולגלות שהתופעה מאוד נפוצה.

 לאזכור מפורש של בנים ובנות יש חשיבות וניתן ליישמו עם קצת תשומת לב, אולם השימוש במילה "אדם" במשמעותה הדו-מגדרית מצריך תשומת לב שונה, משום כובד משקלה הסגולי של המילה בתרבות היהודית, והיעדר מילה חלופית. אנו חיים ונושמים את המקורות שלנו, מצטטים מהם, מתבלים את המשפט בפתגמים שהמילה "אדם" שזורה בהם, מאזכרים מקורות ספרותיים ישנים, שירים, פסוקים, אמרות חז"ל, מתענגים על החוכמה העתיקה הרלוונטית גם לימינו, ושוכחים את ההתאמה הקטנה הזו שחלה מאז להיום, את השינוי במעמד האישה, שנכנסה גם היא לקטגוריה "אדם".  

 באנגלית המילה Person סבלה מאותה תסמונת, אולם עם התחזקות המודעות לשימוש בשפה שלא מדירה נשים, לא מקובל עוד לכתוב אמירות כלליות וסתמיות בלשון זכר בלבד. כך למשל, כיום הקורא צפוי להיתקל  במשפטים כמו :

Every person, no matter how reach she is, wants to be happy

כלומר רעיון שמובע בלשון סתמית יופיע מדי פעם גם בלשון נקבה, ולו כדי לשבור את הדפוס המוכר. יש לכך חשיבות עצומה לעירור החלקים הרדומים במוח, שנוטים להתקבע על קהילה מדומיינת של פרטים זכריים בלבד.  מעשה דומה עשה יובל נוח הררי בספרו רב המכר "קיצור תולדות האנושות", שם הוא מתייחס לאדם הקדמון כאל אישה, ולא, לא בהקשרים של הריון ולידה, אלא סתם ככה, אדם קדמון שהוא נקבה. התחושה הראשונה כשנתקלים בטקסט כזה היא של הפתעה, שעד מהרה מתחלפת בשגרה נעימה וטבעית. הא, אדם קדמון יכול להיות גם אישה, ברווור. הנה כך, בהינף קולמוס, גם הדמיון שלנו משתנה.

 אחת הדוגמאות המרשימות ביותר לכוחה של השפה הממגדרת היא במפגש עם הדימויים על "אלוהים והאדם". האם ייתכן שילדה או ילד שיתבקשו לצייר את אלוהים והאדם, יעניקו דמות אישה למי מהם? אולי לשניהם? האמונה הדתית היהודית מנסה בכל מאודה להוציא את אלוהים מהחומרנות והפיזיות באיסורים מוחלטים, אך לוואקום ההמחשה נכנסו השפה ועולם הדימויים, והתוצאה מסגירה את מה שאין לומר במפורש. לא ניתן להכחיש את הדומיננטיות הזכרית של הדימוי האלוהי, אשר לצד תפיסת האדם כגבר לא מותירה מקום רב לבלבול. קשה לשער שיש מי שגדלו על תפיסת אלוהים והאדם כמטאפורת-על ליחסי אם-בת.

 
 האם התעסקות במגדריות של השפה היא קטנונית? האם היא שולית לאור בעיות החיים ה"אמיתיות"? לאור עוולות, קיפוחים או אלימות שהם מנת חלקן של לא מעט נשים?  התשובה לדעתי היא לא. ראשית משום שהדיון מעולם לא התיימר להיות במקום, אלא בנוסף. אין פה משחק סכום אפס, אם נדון בשפה זה לא אומר שלא נדון בתקציבים.   שנית, כמו שרומזת השורה שלעיל, בכל הבעיות הגדולות והקשות אנו "דנים", ואנו דנים באמצעות מונחים ורעיונות ופתרונות וחזונות, שנרקמים ומתחילים בתקשורת ושפה. לכן שפה היא כלי פעולה לשינוי, כלי משנה תודעה, זירה אמיתית ורלוונטית לפעולה, שראויה להתייחסות בפני עצמה. אורית קמיר ניסחה זאת היטב פעם: "גברים רגילים שהשפה תמיד רואה אותם ונשים רגילות שהשפה לא רואה אותן". את חוסר הניראות הזו חשוב לתקן, היא רבת משמעות להתפתחות של בנים ובנות כשווים בחברה.
 

יום חמישי, 10 בינואר 2013

סוגית גיוס החרדיות (שאיננה)


 על מחיקת הנשים החרדיות משאלת שילוב החרדים בצבא

 כמו במקרים רבים אחרים, גם השיח על גיוס החרדים עוסק בגברים חרדים בלבד ואינו מתפנה לדון במשמעות היעדר הגיוס של נשים חרדיות. התעלמות המדינה מהנשים החרדיות כקבוצה שגם היא זכאית להטבות ישירות מהמדינה, ובזכות עצמן ולא דרך הטבה לבני הזוג עבור הנשואות שבהן, אולי נובעת משיוך תפקיד הפרנסה לגברים ואולי מכבדת ערך מסורתי של קבוצת מיעוט, אך מייצרת אנומליה מול המגזר החרדי, שבו דווקא הנשים הן המפרנסות. כך יוצא שבמסווה של כיבוד ערך תרבותי, המדינה מתנגשת במציאות תרבותית.

 
מתוך דוח המבקר 2011:
בסיכום הדיון שערך במרץ 2010 בנושא 'שירות חרדים בצה"ל' הדגיש סגן הרמטכ"ל דאז, האלוף בני גנץ, את חשיבות נושא שירות החרדים בצה"ל ברמה הלאומית 'בגין יצירת תשתית לשילוב מוצלח של האוכלוסייה החרדית בחברה הישראלית'; רח"ט תומכ"א, תא"ל אמיר רוגובסקי, הדגיש, במסגרת ישיבת ועדת ההיגוי הראשונה שנערכה ביולי 2009, את 'חשיבות המיצוי המיטבי של הפוטנציאל האיכותי הגלום בכוח האדם החרדי לטובת השירות הצבאי', אך הוא גם קבע, כי 'המטרה המרכזית בתכנית שילוב חרדים הינה השתתפות בתכנית לאומית אשר מטרתה שיתוף אוכלוסייה חרדית במעגל התעסוקה בישראל'. במסמך המדיניות לתכנית שח"ר נקבע, בין השאר, כי 'ככלל חיילי תוכנית שילוב חרדים בצה"ל משרתים במקצועות בעלי זיקה לאזרחות לטובת צבירת ניסיון מקצועי ורכישת יכולת תעסוקתית לאחר השחרור', והדבר אף נקבע בדיוני ועדת ההיגוי שנערכה בינואר 2011. [עמ' 1651 , ההדגשות שלי).

מדוח המבקר עולה שאחת המטרות המרכזיות לשילוב חרדים בצבא היא שילובם בתעסוקה. לשם כך הוכשר בצבא מסלול ייעודי (תכנית שח"ר). המסלול מאפשר רכישת מקצוע, ובשיתוף עם משרד התמ"ת[1] מעניק "קרדיטציה" למתגייס, דהיינו הכרה מקצועית מצד הגורם הציבורי המוסמך.  אולם, בכל אזכור של המבקר את המונח "אוכלוסייה חרדית", הכוונה היא לאוכלוסייה גברית בלבד. המדיניות המבקשת לנצל את הצבא כערוץ להכשרה מקצועית היא ללא ספק פתוחה ומתקדמת, אולם האם העובדה שתכנית ההכשרה והקרדיטציה שהוא מציע מיועדת לגברים חרדים בלבד אינה פוגעת בעיקרון שוויון ההזדמנויות? הנשים החרדיות ייהנו מהמסלול רק בעקיפין, במידה שהן נשואות לגברים שמשתתפים בו, וגם אז רק כשיפור כלכלי למשפחתן ולא כמוטבות ישירות. ניצול הצבא כמקפצה לחיי אזרחות, ההכשרה שהוא מציע, המשכורות, מענקי השחרור ובעיקר ההון הסימבולי והחברתי שמוצמד להם  – כל אלה לא יהיו מנת חלקן.

יחס ליברלי לקהילה לא ליברלית
נכון להיום צה"ל מציע לחרדים שלושה מסלולי גיוס: גיוס לשירות לאומי, גיוס לגדוד "נצח יהודה" (גדוד הנח"ל החרדי), וגיוס למסלול שח"ר (שילוב חרדים בתפקידי עורף) – מסלול שאחת ממטרותיו המוצהרות היא שילוב החרדים במעגל העבודה. המערכת הצבאית שנרתמת למטרה החשובה של שילוב החרדים בחברה פונה לגברים בלבד מתוך כיבוד ערכי הקהילה החרדית, שקובעים כי הנשים הן בעורף. המדינה מנהלת משא ומתן על זכויות וחובות החרדים מול ראשי הקהילה, שמדרך המסורת הם גברים המונעים ייצוג נשי, ומקבלת את העמדה האורתודוקסית הרשמית שמדירה נשים מעמדת קבלת החלטות, לפחות במה שנתפס כענייני הקהילה הפנימיים.  יש מקום לשאול במצב כזה, האם נכון עושה המדינה כשהיא פוגעת בעיקרון השוויון בשם הפלורליזם וחופש הדת?

ניתן לטעון שגישת קברניטי המדינה לגיוס חרדים מאמצת מודל רב-תרבותי לגיטימי, שיש שיטענו שאף הולם את גווני החברה הישראלית. אולם אין ספק שהגישה הרב-תרבותית כלפי קהילות דתיות שמבקשות את הזכות לחיות את חייהן כרצונן ועל פי הקודים התרבותיים שלהן מציבה אתגר לא פשוט לתיאוריה הפמיניסטית. סוזן אוקין[2] טוענת שקיים קונפליקט מובנה בין המצדדים בזכויות פמיניסטיות לבין המצדדים בזכויות של קבוצות מיעוט לתרבותן. לשיטתה, גם אם התמיכה ברב-תרבותיות יוצאת מהשקפה ליברלית, דהיינו מתמקדת בדאגה לפרט ובשמירה על זכותו להשתייך לתרבות על פי בחירתו כחלק מזהותו –  הרי שעדיין צפויה התנגשות. רגישות וכבוד הם אולי ערכים ראויים, אך מובילים לרלטיביזם תרבותי משתק, שמאפשר להמשיך להצדיק פגיעה בזכויות נשים.  לשיטתה קהילה שאינה מיישמת ערכים ליברלים באורח חייה אינה יכולה לטעון לזכותה ליחס ליברלי מהמדינה, וכלשונה "לא ניתן לבסס את זכויותיהן של קבוצות לא ליברליות על טיעונים ליברלים"[3]. באופן דומה, ניתן לטעון שמדיניות ממשלתית שמונעת מנשים גישה לאופציות התעסוקה שמציע הצבא, אינה יכולה להיתפס כליברלית שכן היא מאמצת גישה של קהילה לא ליברלית. 

תוכן מול תכל'ס
אולם הקריאה למעורבות ממשלתית בתעסוקת נשים חרדיות מועדת ליפול במלכודת האימפריאליזם התרבותי, כל עוד היא אינה מטה אוזן קשבת למה שהנשים החרדיות עצמן חושבות על  תפקידן בשוק התעסוקה.  ספרה של תמר אלאור[4] "משכילות ובורות: מעולמן של נשים חרדיות" המנסה להשמיע את קולן של הנשים החרדיות ללא תיווך. התמונה שאלאור פורשת מדגימה עד כמה מורכב השיח. כדי להבין את תפיסת העולם החרדית היא מתעכבת תחילה על העובדה שהמיון על פי מין משרת ערך בסיסי ויציב בחברה זו, שעובר כחוט השני בכל אורחות חייה. ההבדלים בין נשים לגברים מתבססים על אידיאולוגיה מהותנית, הדוגלת בכך ששני המינים אינם שווים מטבעם. על רקע תובנה זו, בוחרת אלאור להתמקד בשאלת האוריינות של הנשים בקהילה, שהיא רואה בה מפתח להבנת מעמדן. אלאור מנסה להבין כיצד הנשים החרדיות מגיבות ומשתתפות בכינון מעמדן החברתי כמפרנסות אך לא שוות. היא מזהה שני מוקדים שהיא רואה כמרכזיים להבנת מעמד האישה החרדית – מותרות והשכלה: בחברה המגדירה את הכסף כערך קלוקל וכמותרות, האישה המופקדת על כלכלת הבית אינה יכולה לראות במעשיה החומרניים תרומה ערכית לחברה. מתמונה זו עולה שאלה מסקרנת: כיצד ההשכלה של נשים אינה מתורגמת לכוח חברתי? אלאור מסבירה זאת באמצעות ניתוב למידת הנשים לתכנים פרגמטיים ומעשיים, שמרחיקים את האישה מיומרה לחשיבה מופשטת ומנציחים את תחום מומחיותה כמעשית, או כפי שהנשים עצמן חילקו זאת – "תוכן מול תכל'ס".

כאשר קוראים את מחקרה של אלאור, קשה שלא לראות כיצד המנגנון שהיא מתארת, שמתכתב באופן ברור עם דיכוטומיית תרבות-טבע, מבנה את הפרקטיקה המרכזית שמאפשרת את שימור ושעתוק החברה החרדית כלמדנית ולא כיצרנית: תחילה מוגדר הגשמי כערך נחות. בשלב הבא מופקדות הנשים על התמודדות עם הגשמיות הנחותה הזו, שכוללת צרכנות, אוכל, טיפוח עצמי, גוף וטיפול, והגברים משוחררים לערכי הרוח, וכך הדרך סלולה בידי הקבוצה ששחררה עצמה מעול הפרקטיות לטפח דחייה עמוקה מכל מה שנתפס כגשמי ולהטיף נגדו. הבניה כזו מאפשרת לקבוצה ההגמונית לשמור על ניתוק ממשי מהצורך להתמודד עם שאלות מעשיות כמו עבודה ופרנסה, ניתוק שמוזן מחיזוק ערכי תמידי.

שינוי מלמטה למעלה
ממחקרים כאלה עולה תמונת מציאות מורכבת, לפיה חיזוק הנשים החרדיות כעובדות אינו בהכרח מתכון לשוויון.  אולם במקביל לא ניתן להתעלם מתהליכים שעוברים על החברה החרדית מלמטה, בעקבות עליית כוחה של האישה כמפרנסת.  יוסף שלהב[5] מצביע על מגמה ולפיה המקצועות המסורתיים לנשים כמו חינוך חווים רוויה, ובשנים האחרונות הכשרתן התרחבה למינהל, מחשבים, תקשורת כלכלה וכו', מה שתורם לטשטוש ההבדלים בין הגשמי לרוחני. לדבריו הרחבת התעסוקה חשפה את הנשים החרדיות למיומנויות משוכללות יותר, לתכנים מתקדמים יותר ולערכי החברה הישראלית. הדיסוננס כתוצאה מחילופי תפקידים מסורתיים בין הגבר לאישה, מהעמדה הכלכלית הגבוהה של האישה מול העמדה החברתית הנמוכה שלה, ומתפקידה המרכזי בבניית הקהילה מול הדרתה מהציבוריות – מועצם. האישה בולטת כ"נוכחת נעדרת". שלהב רואה באופן ההתמודדות של הנשים החרדיות עם ערעור המוסכמות עלייה של סוכן פעולה אקטיבי. לדבריו יש נשים חרדיות שבוחרות בערכי המודרנה למרות המחיר שישלמו. אמנם דרך ההתמודדות השגורה היא מידור, בעזרתו מפרידות הנשים בין עולם התעסוקה על ערכיו לבין העולם המשפחתי והקהילתי שלהן, אך יש גם מי שבחרו בדרך של מאבק, על ביטויו השונים, החל מהעדפת האינטרס של הרשויות על פני זה של הקהילה ועד לוויכוח על חלוקת התפקידים בבית. שלהב מסכם שאנו עדים להעצמת האישה החרדית בזכות עצמאותה הכלכלית, הוא רואה באישה החרדית "סוכן שינוי של ממש", שאולי אף משמשת כזרז בנטייה של רבנים לאשר לגברים מסוימים לעבוד במקום ללמוד.[6]

אם מאמצים את גישתו של שלהב, הרי שכאשר חוזרים לבחון את שורת המקצועות שמציע הצבא לגברים חרדים במסלול שח"ר,  העוול שבהדרה הופך בולט יותר. קשה שלא לתהות מדוע מקובל על הכל שלאישה חרדית לא תהיה גישה להכשרות כאלה. הנה דוגמה לכמה מהן: ניהול רשתות מחשב, חשמלאי, טכנאי אלקטרוניקה, אחראי ניהול מלאי, מפעיל מערכות ERP, בודק תוכנה, תוכניתן, טכנאי מחשבים. ניהול רשתות מחשב, עובד חקר מודיעין, תפעול מערכות מידע גיאוגרפיות, מדריכי אוכלוסייה לשעת חירום[7] . 
התעלמות המדינה מהנשים החרדיות כקבוצה שגם היא זכאית להטבות ישירות מהמדינה בזכות עצמן אולי נובעת משיוך תפקיד הפרנסה לגברים ואולי מכבדת ערך מסורתי של קבוצת מיעוט, אך מייצרת אנומליה מול המגזר החרדי, שבו דווקא הנשים הן המפרנסות. כך יוצא שבמסווה של כיבוד ערך תרבותי, המדינה מתנגשת במציאות תרבותית.

יש לציין שמחוץ למסגרת הצבאית, משרד התמ"ת מפעיל תכניות תעסוקה לנשים חרדיות, שניתן לומר כי הן מחזקות תהליכים של מלמטה-למעלה במקום לכפות חוקים ממוסדים. עם זאת, בהינתן ההון החברתי והסימבולי שהצבא מביא למשרתים בו, האם די במסגרות חלופיות אלה על מנת לאזן את ההסכמה שבשתיקה (בין המדינה לראשי הקהילה החרדית) שהצבא נשאר מחוץ לדריסת רגל לנשים חרדיות,  גם כשהוא מתפקד כגוף להכשרה מקצועית?  

לסיכום
הירתמות המדינה דרך הצבא, כל עוד היא מוכוונת לגברים בלבד, משדרת מסר של התנערות מאחריות דומה כלפי הנשים החרדיות, ודומה שאינה ערה להשלכות אפשריות על המציאות המורכבת ועל מגמות השינוי בחברה החרדית על גווניה הרבים.  האם על המדינה לשתף פעולה עם החלוקה המגדרית של הקהילה החרדית או לנסות להתערב בה? האם הפניית נשים להכשרה מקצועית דרך הצבא תתרום להן או שרק תרחיק אותן ממה שנתפס כערכים תרבותיים בקהילתן? ואולי על המדינה לפעול לחינוך והשכלה של נשים חרדיות במקום לתעסוקה, כדי לייצר שינוי במעמדן? אלה הן שאלות חשובות שאין להן תשובה במסגרת מאמר זה, אך הטענה נותרת בעינה: יש להכיר בכך שהמצב הנוכחי אינו שוויוני. 


[1] כיום משרד הכלכלה
[2] מולר-אוקין, ס' (1998). הרהורים על פמיניזם ורב-תרבותיות. פוליטיקה, 1, 9 – 26
[3] שם, עמ' 17
[4] אלאור, ת' (1992).  משכילות ובורות:מעולמן של נשים חרדיות. תל אביב: עם עובד.
[5] שלהב, י' (2005).  נשים חרדיות בין שני עולמות. מפנה,  46 – 47.
[6] דוגמה עדכנית לתופעה זו - מאבק הסייעות החרדיות על שכרן:
 
http://www.ha-makom.co.il/article/shlezinger-sayaot
 [7] דוח ביקורת שנתי 62 (2011), עמ' 1627 – 1659

הדרה במסווה של הפרדה


על השלכות שילוב החרדים בצבא על נשים
 
המענה הדתי שעולה בשיח הציבורי לטענות מצד הציבור החילוני על הדרת נשים, גורס שאין מדובר בהדרה אלא בהפרדה, טענה שמבקשת להחזיר את הסימטרייה על כנה. הדוגלים בהפרדה סבורים שאין בה עוול כלפי נשים, אלא יחס זהה שמקורו בפרקטיקה עתיקת יומין של הדת, ועניינה הפרדה בין המינים. המילה 'הפרדה' חפה מקונטציה שלילית ומעודדת נימה אובייקטיבית, לפיה כל אחד זכאי למרחב מחייה נפרד וזהה. השימוש בעיקרון ההפרדה אומץ גם לתכנית שילוב החרדים בצבא, ולכן יש מקום להתעכב עליו ולשאול אם מודל ההפרדה הוא אכן פתרון ראוי, בלתי מפלה ושוויוני במהותו, או שמא ייתכן שכבר בחתירה לשילוב מבוסס-הפרדה נעוצה הבעיה, שכן ההפרדה מובילה באופן בלתי נמנע להדרה.
במסמך המתווה את מדיניות השירות המשולב נכתב :  "סביבת העבודה של החיילים החרדים 'תהיה ללא נשים לכל אורך השירות' בפירוט הבא: 'החיילים לא יישבו על בסיס קבוע בחדר/מעבדה עם נשים'; לחיילים לא תהיה מפקדת ישירה אישה ולא ישרתו באותו צוות עם חיילת'; 'החיילים לא ישרתו במסגרת בה יהיה להם קשר עין קבוע עם חיילות' ו'לחיילים לא יהיו קשרי עבודה עם חיילות'". (מתוך דוח המבקר לשנת 2011)[1].
 
לאלו שאולי מתבלבלים חשוב להדגיש – הציטוט לעיל אינו מתאר בעיה אלא פתרון. השלילה הגורפת של הנוכחות הנשית (רק המילה "לא" חוזרת 5 פעמים) היא ההבטחה למצב תקין. כבר עצם הניסוח מלמד על אימוץ נקודת מבט חד-צדדית. השילוב מתואר מעיני החייל החרדי, שנתפס כזקוק להגנה מפני נוכחות החיילת. אפשר לשער שלו בדעת המנסח הייתה מהדהדת הפרדה שוויונית ומכבדת, היינו רואים ניסוחים אחרים, כמו למשל: "סביבת העבודה של החיילים החרדים והחיילות תהיה מופרדת לאורך כל השירות", "חיילים וחיילות לא ישבו על בסיס קבוע בחדר", "חיילים ומפקדות לא ישובצו ביחד", וכו וכו, אבל זה לא המקרה. אולם גם ניסוחים נייטרלים היו בסופו של דבר רק הסוואה קוסמטית לעיקרון הלכתי שאינו סימטרי במהותו.

הזדמנות להתוודע לעמדה הדתית שמאמינה בכל לבה שהפרדה יכולה להיות שוויונית לחלוטין ניתן לראות במאמר שכתבו הראל ושנרך[2], שבחנו גם הם את סוגיית ההפרדה, הפעם בתחבורה הציבורית. החוקרים פותחים ושואלים האם הפרדה היא פרקטיקה פסולה מעיקרה או שאולי יש לה מקום בחברה רב-תרבותית. הם מסכימים שיש בעצם פעולת ההפרדה התנהלות הנוגדת חברה ליברלית, שכן היא סוחבת עמה קונטציות שליליות לתופעות כמו ההפרדה הבין-גזעית בארה"ב ובאפריקה. יחד עם זאת, הם טוענים שגם בחברה ליברלית ניתן למצוא פרקטיקות הפרדה קבילות, בייחוד מגדריות, כגון במלתחות ובשירותים ציבוריים. לפיכך הם גורסים שיש לקבוע קריטריונים להבחנה בין פרקטיקה פסולה לבלתי פסולה.  מסקירה שהם עורכים לסיטואציות מופרדות בחברות דתיות, כמו בבתי כנסת ובאוטובוסים, הם מודים שהתמונה המתקבלת אינה שווה, אך מייחסים זאת להשקפה היהודית-הלכתית על מעמד האישה שמבוססת על תפיסה מסורתית, ובאה לידי ביטוי במימוש ההפרדה בפועל.  כלומר המחברים מודים שיש בעיה של אי שוויון, אך מייחסים היבטים אלה לפן היישומי בלבד ולא לעצם עיקרון ההפרדה. לחיזוק טענתם בזכות ההפרדה כפתרון הולם ומכבד, הם מציינים את רצון הנשים החרדיות עצמן בשמירה על פרקטיקה זו. הם מסכמים את מאמרם במסקנה שההתנגדות הליברלית להפרדה אינה לעצם הרעיון אלא לאופן הביצוע שלו, וכי בעזרת שינויים קלים (כמו במקום לשבת מאחור באוטובוס, לשבת מופרדים ימין ושמאל עם מחיצה) ניתן יהיה להחזיר את תחושת הסימטרייה על כנה ועמה את הלגיטימיות לפרקטיקה כעיקרון שוויוני.

 הרעיון שניתן באמצעים פשוטים להפוך את ההפרדה בעולם הדתי לסימטרית הוא במקרה הטוב נאיבי, ובמקרה הפחות טוב קולה של ההגמוניה ששומרת על נכסיה. ההפרדה כפי שהיא מיושמת כיום, בסגנון שניתן לכנות אותו "אנחנו כאן והן שם", אינה מקרית, ולא ניתן לשנות אותה מבלי לעקר מהשורש תפיסות עמוקות של חברה מסורתית שאין לה שום עניין לעשות זאת. לחוקרים נוח לפטור את הדפוס החוזר ונשנה שיש ליישום ההפרדה כשריד של מסורת ישנה, אלא שמסורת זו חיה נושמת וקיימת, ולא בקלות היא תשתנה. נהפוך הוא, כל ניסיון לערער על הקיים מצד נשים שמבקשות להכניס ליהדות ערכים שוויוניים נתקל לרוב בהתנגדות עזה.

 נויה רימלט, חוקרת משפט ופמיניזם, מתייחסת במאמר נפרד להתעלמות בעייתית זו, ומציינת כי: "נקודת המוצא לכל דיון בפרקטיקות הפרדה בין נשים לגברים אינה יכולה אפוא להתעלם מן העובדה כי מדובר בעיקרון הלכתי שלא נוצר ביוזמת כל חברי הקהילה הדתית, אלא הוכתב על-ידי קבוצת אחת (קבוצת הגברים) ונכפה כלשונו על הקבוצה האחרת (קבוצת הנשים)"[3].  מדובר בחברה שהערכים הדתיים הנוכחיים בה משייכים קדושה לגבר וגשמיות לאישה, תוך שהם מעמידים אותם בהיררכיה ברורה. במילים אחרות, אומרת רימלט, אי אפשר למכור את הרעיון שההפרדה היא שוויונית כשהיא מתנהלת בתוך חברה שאינה שוויונית בעליל.

אבל אולי אלו הנשים עצמן שמעוניינות בהפרדה?  בתגובה לטענה זו, מזכירה רימלט שזו הנחה שמחייבת בחינה זהירה, שכן חשוב לזכור כי "נשים לא מדברות בקול אחד". רימלט מצרה על העובדה שגם המחוקק הישראלי אימץ את העמדה האורתודוכסית הרשמית שרואה באישה החרדית עצמה כמעוניינת בהפרדה, כאשר הוסיף חריג לחוק ההפליה המתיר הפרדה בנסיבות מסוימות. לדבריה, אמנם המחוקק מצא לנכון להגן על פרקטיקות הפרדה כחלק מזכויות הקהילה הדתית חרדית בישראל, אולם מעניין שחריג זה שמור להפרדה בין נשים לגברים בלבד, ואין עוד קבוצות שההפרדה ביניהן מעוגנת בחוק. כמו כן מפנה רימלט את תשומת הלב לכך שבדיונים בכנסת שעסקו בנושא ההפרדה שעוגנה בחוק לא שותפו נשים, כמיטב המסורת החרדית, ולמרות היעדר הייצוג הצורם לא היססו מגבשי החקיקה לייחס את הרצון בהפרדה לכלל האוכלוסייה החרדית.

למרבה הצער נדמה שמסורת אי שיתופן של נשים בקבלת ההחלטות על גורלן נמשכת גם בצה"ל. דוח המבקר 2011 מוסיף ומציין כי היועצת לענייני נשים דאז, תא"ל גילה כליפי, לא שותפה ברבים מהדיונים שעסקו בהפרדה בין נשים לגברים בצבא:   "תא"ל כליפי טענה בפגישה עם נציגי משרד מבקר המדינה (ביוני 2011), כי היא או כל אחד אחר מטעמה לא היו מעורבים בגיבוש המדיניות ככל שהיא נוגעת לממשק שבין החיילים החרדים ובין נשים בצה"ל, וכי היא לא שולבה בתהליך למרות הנגיעה הישירה שיש לו ביחס למאפייני השירות של נשים בצה"ל ".[4]

על גישת מקבלי ההחלטות בצבא למצבים שמזמנים התנגשות בין שילוב חרדים לנשים, ניתן ללמוד גם מתוך הראיון שערכה העיתונאית שרה ליבוביץ-דר עם תא"ל במיל. יהודה דובדבני, מקים הנח"ל החרדי (מעריב, מוספשבת, 29.6.12), שסיפר כי: "הבסיס שלהם הוא בסיס סגור בלי נשים. ככה ייראה כל בסיס של גדוד חרדי.אם אני רוצה אותם אני לא יכול להתווכח על נשים". בתגובה מציינת ליבוביץ-דר "מה שעלול להחזיר את הנשים בצבא אחורה", ועל כך עונה דובדבני :"את מעמידה את עולם הנשים מול עולם החרדים? תעזבי אותי מהנשים. הצבא יצטרך למצוא לזה פתרונות ברוח טובה. לא יקרה שום דבר אם על יד חיילים חרדים לא יהיו נשים".

ניתן לעמוד על שלל דוגמאות נוספות לפרקטיקה של הפרדה שהופכת להדרה בחברה החרדית, וביניהן הדרת האישה מהמרחב הציבורי בעת סכנה לצפיפות כמו אחרי תפילה, בשבת, ברחובות ראשיים; הרחקה תמידית של נשים ממוקדי הטקסים כמו בחתונה, בר מצווה ואף לוויות; וכמובן הרחקת נשים מכל מוקד קבלת החלטות. בדוח השנתי שהוציא המרכז הרפורמי בנושא ב-2010 מפורט תהליך ההקצנה שעברה ההפרדה במרחב הציבורי, ומוצג תיעוד מפורט של הנעשה בשטח לצד ניתוח משפטי של התופעה. הדוח מסכם כי האופן שבו מיושמת ההפרדה בין נשים לגברים במרחב הציבורי מהווה פגיעה בעיקרון השוויון ונוגד את החוק. כל אלה מלמדים על היותו של הקו בין הפרדה להדרה דק במיוחד, ועל הקלות שבה הוא נחצה[5].

לנוכח הקשיים שהצבא נתקל בהם כבר במצב הנוכחי ביישום פרקטיקת ההפרדה, ייתכן שראוי לעצור ולבחון אם נכון להמשיך ולשייך בעיות אלה לפן המעשי של המודל, כפי שעשו זאת הראל ושנרך, או שיש להעביר את הדיון למישור עקרוני יותר, ולבחון אם הפרדה מגדרית ברוח ההלכה יכולה בכלל להיות שוויונית. נכון לעכשיו, המציאות מלמדת שהשיח החברתי שקורא לשוויון בגיוס לצה"ל עסוק בשוויון השירות לגברים, ומזניח את שירות הנשים. מפתיע לראות כיצד נוצרה מעין תחרות סמויה בין גברים חרדים לנשים חילוניות "מי חיוני יותר לצבא" (עם הגבר החילוני בתפקיד הבורר), ומפתיע יותר להיווכח שבתחרות הזו ההעדפה הברורה והאוטומטית היא לגברים חרדים, וזאת על סמך מגדרם בלבד. קשה שלא לתהות מדוע בעיני הצבא, תרומתם של הדוגלים בערכי בדלנות, בהיעדר השכלה מודרנית לרבות לימודי ליבה, ובהזנחה אידיאולגית של יכולות פיזיולוגיות וגופניות בשם הרוח, נתפסת כעולה על תרומתן הפוטנציאלית של נשים צעירות, בוגרות מיטב המגמות, שופעות חיוניות ומוטיבציה, שחונכו על ערכי ציונות ודמוקרטיה. דפנה יזרעאלי כבר עמדה על הכשל שיש בהעמדת פרמטר המיון הראשוני והבסיסי ביותר של הצבא על מגדר. היא גם השכילה לציין, שלמרות שורה של גורמים שפעלו לפתיחת הצבא לנשים, כמו פעילות הוועדה למעמד האישה ופעילות פמיניסטית ענפה, הרי שבסופו של דבר, "מדיניות הצבא שפתחה בפני נשים עיסוקים שהיו קודם לכן פתוחים לגברים בלבד, הושפעה בעיקר מן הצורך ביותר חיילים 'איכותיים', שנבע מתחכומו הטכנולוגי הגובר של הצבא"[6]. אין סיבה להאמין שלא כך המצב כיום, ושהמשאב האנושי האיכותי שנשים מביאות עמן לצבא רק התגבר, ולכן דחיקת נשים מפני שירות גברים חרדים סופה שתפגע באינטרסים של צה"ל.

 

[1] דוח ביקורת שנתי 62 (2011), עמ' 1627 – 1659.
[2] הראל א' ושנרך א' (2003).  ההפרדה בין המינים בתחבורה הציבורית. עלי משפט,  3(1), 71 – 98.
[3] רימלט, נ' (2003).  הפרדה בין גברים לנשים כהפליה בין המינים. עלי משפט,  3 (1),  99- 140.
[4] דוח המבקר, עמ' 1645.
[5] המרכז לפלורליזם יהודי, התנועה הרפורמית (2010). מוּדרות למהדרין: הפרדה בין נשים לגברים במרחב הציבורי בישראל. ישראל: ירושלים
[6] יזרעאלי, ד' (1999). המגדור בשירות הצבאי בצה"ל. תיאוריה וביקורת, 14, 85 – 109.

יום ראשון, 26 באוקטובר 2008

הזיית האל

סיכום ערוך לספרו של ריצ'רד דוקינס - The God Delusion
נושא קיומו של האל מלווה את התפתחות התודעה האנושית בהקבלה כה רציפה, המעוררת את החשד שאין לו קיום מחוצה לה. ריצ'רד דוקניס, ביולוג אבולוציוני ואתאיסט פעיל, מוריד את הכפפות ומגייס את כל השכלתו הרחבה וכשרון כתיבתו לפריסת עמדתו הברורה והנחרצת המאששת חשד זה, ובכך משמש פה לרבים שלא התברכו ביכולותיו או בתעוזתו, ולכן כשלו לבטא את שניסח בלשון בהירה וצלולה: אלוהים הוא פרי יצירתו של האדם.

כבר בילדותי סברתי לתומי שכולם, כמוני, רואים בסיפורי התנ"ך על כל הניסים והנפלאות השזורים בהם, מטאפורת ענק לסיפור היסטורי טבעי. חיפשתי ספרים של התנ"ך כהיסטוריה כדי ש"יגלו לי את האמת" על מה שהיה שם פעם, לפני שמספר דרמטי ריפד את העובדות היבשות במעטה עבה של סיבתיות תיאולוגית, שעיקרה אל נוקם ונוטר ובן אנוש נענש. חשבתי שכולם ודאי רוצים לדעת את מה שמקובל היום לכנות "מאחורי הקלעים של הסרט", ולא להסתפק בגרסת הבמאי. אלא שגיליתי, ודי מאוחר עליי לציין במבוכה, שרבים לא רואים זאת כך, והפרשנות ההיסטורית לא כל כך מעניינת אותם כמו הפרשנות הדתית. לא "איזו רעידת אדמה גרמה למבול" אלא "מה אלוהים אומר לנו באמצעות סיפור המבול", וכך הלאה.

כיום אני יודעת שהתגבשתי כאתאיסטית עוד בטרם הבנתי מה פירוש המילה. ספרו הנוכחי של דוקניס עזר לי להתמקם בהקשר יצוק ומגובש, ויעשה שירות דומה לכל מי שמגדיר עצמו כאתאיסט, חילוני, הומניסט, חופשי, וכל הגדרה אחרת שצומחת בימים אלה, שכן שלא כמו תיאולוגים עם ותק של אלפי שנות אמונה, אנו החילוניים עדיין מגדירים לנו מסגרת ושפה, וזה בסדר, אין צורך להתנצל על כך. חלוציות היא עבודה קשה.

עבודה קשה הייתה גם לסכם 500 עמודים מבלי לאבד יותר מדי בדרך, מה גם שכוחו של הספר בדוגמאות, באסמכתות, בציטוטים ובעובדות שהוא מציג. כל אלה חוברים ביחד ליצירת תמונה מקיפה ומדעית, שכל ניסיון לתמצת אותה בהכרח מעקר מכוחה ועושה לה עוול, לכן אני מקווה שסיכום ערוך זה לא ייתפס כעומד בפני עצמו אלא ישמש כזרז מסקרן לקרוא את הספר המלא.

בחרתי להביא אסופת ציטטות שמורכבת ברובה מהשאלות החדות ששואל דוקניס, כמו גם מעיקרי התשובות שהוא מספק. הרשיתי לעצמי לשנות מעט את סדר המובאות, ופה ושם גם שיניתי מעט את נוסח הציטוט, אך מדובר בשינויים מינוריים שנועדו לנוחות הקריאה בלבד. כמו כן אני מודה שלא תמיד הקפדתי לציין את הקרדיט לבעל הציטוט כפי שזה מופיע בספר. עם זאת לא שיניתי דבר מהרעיונות המקוריים, ובמקומות שביקשתי להביא את דעתי האישית, עשיתי זאת בסוגריים מרובעים.

אי אפשר להתעלם מהנימה המתריסה של הספר. דוקינס אינו חש מחויב ללשון רכה ומפייסת או לנימוס גרידא. להיפך, הוא בוטה, עוקץ ואירוני במשימתו להעברת המסר. את אלה הרואים בכך פגיעה שאין עליה מחילה אפנה לתשובתו, המופיעה במובאה הראשונה שלהלן.
הספר מעניק הן את המילים והן את העובדות לכל אדם שאינו מסתפק בתחושה אישית מעורפלת אלא מבקש להישען על ניסוחים בהירים וריאלים. חלקים רבים בו מתייחסים לקצוות, בריאתנים מול דרוויניסטים, ולמתרחש בארה"ב ובאנגליה, אבל אין בכך כדי לפגוע ברלוונטיות הדיון הכללי בנושא בכל מקום בעולם.
=============================

על זכויות היתר של הדת:מדוע לגיטימי לגמרי לתמוך בלייבור/שמרנים, רפובליקנים/דמוקרטים, מודל כלכלה זה או אחר, מקינטוש/חלונות, אבל להחזיק בדעה על איך החל היקום ומי ברא אותו זה כבר לא, זה קדוש. התרגלנו שלא לאתגר רעיונות דתיים (דוגלאס אדמס).

לו היו אמונות גזעניות דוגמת האפרטהייד מכריזות כי הן עושות זאת בשל ציווי דתי – היו עוזבים אותן לנפשם.

מדוע נהוג להפריד בין תחום הדת למדע, בתואנה שיש שאלות שאין למדע אפשרות לענות עליהן ושם נדרשת התיאולוגיה. אם יש שאלות שהן מעבר להשגתו של המדע, ללא ספק הן מעבר להשגת התיאולוגים. איזו מומחיות יכולים תיאולוגים להביא עמם לשאלות קוסמולוגיות מעמיקות, שמדענים אינם יכולים להביא?

הידיעה שיש אלוהים וההכרות הקרובה עמו עוד לפני 2000 שנה עומדות בסתירה גמורה לכל מה שידוע לנו על הידע האנושי לפני אלפיים שנה. אם כבר אז ידעו מה שעדיין לא הוכח היום, וברמה כזו גבוהה של דיוק ופירוט, כיצד לא ידעו את מבנה האטום, ואת פונקציית הגל? כיצד הידע על האל ורצונותיו הגיע לרמה כה מתקדמת בעוד שכל שאר התחומים כמו רפואה כימייה פסיכולוגיה היו עוד בחיתולים?

קנקן התה של ברטראנד ראסל (1952): "הרבה אנשים אדוקים בדתם סבורים שעל הספקנים להפריך את הדוגמות המקובלות ולא שעליהם, האדוקים, להוכיח אותן. זו כמובן טעות. אילו אמרתי שקנקן תה זעיר מכדי להיקלט במיקרוסקופ מחרסינה מקיף את השמש איש לא יוכל להפריך את דבריי". קנקן התה מייצג אינספור דברים שקיומם אינו מתקבל על הדעת אך אינו ניתן להוכחה.

האם כל אותם תיאולוגים המתייחסים בביטול להוכחות מדעיות יתייחסו באותו ביטול להוכחה מדעית בדבר העובדה שישו נולד מרוח הקודש? אפשר להיות בטוחים שכל ראייה התומכת באמונה הדתית תתקבל בהתלהבות.

שלוש הדתות האברהמיות עוסקות באל אישי, שניחן באיכויות אנושיות. גרסה "נאורה" יותר היא האלוהים הנשגב שתכנן את העולם לפרטי פרטיו, החל מהמפץ הגדול, ואז יצא לגמלאות ומאז נעלמו עקבותיו. זה אלוהי הדיאיסטים, שפעם היו בצד של האתאיסטים והיום יותר קרובים לתאיסטים, בכך שהם מאמינים באינטלגנציה עליונה שבראה את היקום.

אז מי ברא את אלוהים?הישגים טכנולוגיים של חוצונים מתקדמים ייראו לנו על טבעיים כפי שההישגים שלנו ייראו לאיכר מימי הביניים. "כל טכנולוגיה מתקדמת די הצורך, אין דרך להבחין בינה לבין כישוף" (ארתור סי קלארק). באיזה מובן אם כן חוצונים מתקדמים לא יהיו אלים? במבחן מוצאם. הם לא יהיו אלים אם התפתחו מישות מורכבת פחות.

האבולוציה מלמדת אותנו שדברים מורכבים ומתוחכמים באים אחרי פחות מורכבות. לכן, כל אינטלגנציה יוצרת שהיא מורכבת מספיק כדי לתכנן דבר כלשהו, מגיעה לכלל קיום רק כתוצא אבולוציוני של תהליך אבולוציוני מתמשך.

5 ההוכחות של תומאס אקווינס מהמאה ה-13:3 הראשונות מבוססות על רגרסיה, ומניחות שאלוהים חסין מפני רגרסיה [אף אחד לא ברא אותו]. למה?
הטיעון הטלאולוגי – הטיעון מתוך התכנון: טיעון שדרווין העמיד מולו את תורת האבולוציה [יוסבר בהמשך].
הטיעון האונטולוגי – "אם היש המושלם לא קיים הרי שהוא לא מושלם, רק יש שקיים יהיה מושלם באמת". הטיעון נשען על ההנחה שקיום = מושלמות. או לפחות שקיום טוב מהיעדר קיום. באותה מידה אפשר להגדיר שהישג מופלא הוא בריאה על ידי מי שכוחו מוגבל. כך שככל שאלוהים מוגבל יותר כך הוא נשגב יותר, עד כדי אלוהים שלא קיים, שהוא הנשגב ביותר!

הטיעון של פסקל:האמינו באלוהים גם אם הסבירות לקיומו נמוכה. אם טעיתם אין זה משנה, אם צדקתם – תזכו לאושר נצחי. טיעון כל כך בעייתי שכן הוא מדבר בזכות העמדת הפנים באמונה מתוך אינטרס. מי שבוחר לנקוט טקטיקה זו מוטב לו שלא יהיה מאמין באלוהים יודע כל, שכן אז אלוהים יגלה מיד את העמדת הפנים.
למה בכלל אנו מקבלים בנכונות שכזו את הרעיון שהדבר היחיד שצריך לעשות אם מבקשים לרצות את האלוהים הוא להאמין בו? מה כל כך מיוחד במעשה האמונה? למה שאלוהים לא יגמול על טוב לב, נדיבות, צניעות או כנות? ומה אם אלוהים הוא מדען שבעיניו חיפוש כן אחר האמת זו המידה הנעלה ביותר, וביננו, מתכנן כזה יקום חייב להיות מדען, לא?
האם אין זה סביר שאלוהים יכבד את הסקפטיות של הלא מאמין עקב חוסר ראיות יותר מאשר יכבד את המאמין עקב פחדנות ופרגמטיות?


הטיעון מתוך אי הסתברות:"ההסתברות לכך שחיים הופיעו על פני כדור הארץ אינה גדולה מהסיכוי שהוריקן החולף על פני מגרש גרוטאות ירכיב מהן במקרה בואינג 747".
הדוגלים בטיעון זה סבורים שהברירה הטבעית מבוססת על מקריות ולכן משווים אותה למקריות, בעוד שהאמת היא הפוכה. אלוהים הוא הבואינג 747. אם דברים מורכבים לא יכולים להיווצר במקרה כך גם אלוהים נוצר מתכנון.
אבל תכנון הוא לא האלטרנטיבה למקריות. האלטרנטיבה למקריות היא האבולוציה. תכנון ומקריות, שניהם נכשלים כפתרונות לטענה של אי הסתברות. הברירה הטבעית היא פתרון אמיתי בזכות היותה תהליך מצטבר, המפרק את אי ההסתברות לפיסות קטנות, כל אחת רק קצת לא סבירה ולכן היא מתרחשת. בריאתנים עיוורים לכוחה של ההצטברות בהתמקדותם בתוצאה הסופית: או שהעין רואה או לא רואה. או שהכנף עפה או לא. אבל במציאות יש הרבה מאוד מצבי ביניים. יש עין שרואה מטושטש ויש כנף שרק מאיטה את הנפילה מהעץ.

כל מורכבות שלא ניתנת לרדוקציה היא מצב זמני מתוך חוסר ידיעה מספיק, שייפתר בעתיד. אי ידיעה אינו כשלון של המדע, הוא המנוע המקדם אותו. לכן כל פער שקיים כיום בין הידע למציאות, סביר שיתמלא בעתיד, בתנאי כמובן שלא יתמלא בחומרי דת ואמונה.

יש חיבור מצער בין הצורך המיתולוגי של המדע לחפש ולסמן אזורים של חוסר ידיעה כדי לכוון אליהם את המחקר, לבין הצורך של התכנון התבוני לאתר אזורים כאלה כדי להכריז על ניצחון בעקבות מחדל. העובדה שהתכנון התבוני אינו מסוגל להציע ראיות מעצמו אלא רק משגשג כיבלות בפערים הקיימים של הידע המדעי מצערת מאוד.
מעברים אבולוציונים רבים מתועדים בצורה נאה בסדרה רצופה למדי של מאובנים המשתנים בהדרגה. בין לבין קיימים הפערים המפורסמים, חביבי הבריאתנים, שרואים בכל פער הוכחה, בשעה שמעולם לא התגלה מאובן בשכבה לא נכונה – שזו תהיה ההפרכה הנכונה.

התגובה לתופעה ביולוגית מורכבת שאין לה הסבר עדיין, צריכה להיות כמו תגובה למעשה קסמים: אנחנו יודעים שאין זה נס, וכי כל מה שחסר לנו זה מידע.
טיעון מרכזי הוא בדבר אי סבירות מוצא החיים:אירוע חד פעמי עם סבירות כה נמוכה חייב להיות מתוכנן. האמנם? יש מיליארד מיליארדים של כוכבי לכת ביקום. גם אם אנו יחידים בו, הרי שמספר עצום זה תואם לסבירות הנמוכה הנדרשת, של אחד למיליארדי מיליארדים. והאמת, שהמספר כה עצום שיש סיכוי שזה קרה בעוד מקומות. חשוב להבין שהסתברות נמוכה זו מתייחסת למוצא החיים בלבד, ולא לגיוון העצום שלהם היום, שאין לו קשר לסטטיסטיקה אלא לברירה טבעית.

מרטין ריס מונה 6 קבועים יסודיים שמקובל לחשוב כי הם תקפים בכל היקום, וכל אחד מהם חייב להיות בערכו המדויק כדי ליצור יקום ידידותי לחיים. התיאיסט יטען שאלוהים כוונן 6 מספרים אלה בדייקנות, דבר ששוב יעלה את השאלה ומי כיוון את אלוהים למשימה מורכבת זו. פיסיקאים כמו ריס סבורים שהיקום ש-6 קבועים אלה מגדירים אינו היקום היחיד. אפשר שישנם יקומים רבים המתקיימים במקביל בתוך מולטי יקום או שהיקום היחיד מתכווץ ומתרחב, נוצר וקורס, במחזוריות אינסופית כך שהחוקים והקבועים מתאפסים בו. סמולין בספרו "חיי היקום" (1997) מתמקד בתיאוריה לפיה יקומים צאצאים נולדים ליקומים הורים באמצעות חורים שחורים ועם תורשה עוברת בנוסח דרווין.

אין ספק שתיאוריית מולטי יקום טובה יכולה לעשות למען הפיזיקה את מה שתיאוריית דרווין עשתה לביולוגיה.

אבל למה הדת כל כך נפוצה?העובדה שהדת היא כל כך נפוצה משמעה ככל הנראה שהיא פועלת לתועלתו של משהו, אבל אין זה חייב להיות תועלת הגנים שלנו. דן דנט מזכיר לנו שהנזלת הרגילה נפוצה בקרב בני אדם ממש כמו הדת, ובכל זאת לא היינו מנסים לטעון שהנזלת מועילה לנו. כמו כן, "העובדה שאדם מאמין מאושר יותר מאדם ספקן אינה משמעותית יותר מהעבודה שאדם שיכור מאושר יותר מאדם פיכח".

התנהגות דתית יכולה להיקרא התנהגות אנושית אוניברסלית, ממש כמו התנהגות הטרוסקסואלית, אבל אין ספק שמאפיינים אוניברסליים מחייבים הסבר דרוויניסטי.
האם הדת היא פלצבו המאריך חיים על ידי הפחתת מתחים? יכול להיות, אם כי יש לבחון במקביל את כל המתחים שהיא מעוררת.

הסבר הצורך בדת כתופעת לוואי אבולוציונית:הברירה הטבעית מובילה לבניית מוחות של ילדים עם נטייה מולדת להאמין לכל מה שהוריהם או זקני השבט אומרים להם. צייתנות מלאת אמון זו היא דרך רבת ערך לצורך הישרדות. אבל הצד האחר הוא נכונות כנועה להתפתות להאמין, תוצר הלוואי הבלתי נמנע.
על פי הדגם הזה עלינו לצפות שבאזורים גיאוגרפים שונים יימסרן לאורך הדורות אמונות שרירותיות שונות, שלאף אחת מהן אין בסיס עובדתי – ואכן זה כך!

הפסיכולוג פול בלום, תומך נוסף ברעיון הדת כתוצר לוואי, הצביע על נטיית ילדים להיות דואליסטים [מפרידים בין גוף לנפש]. הדואליסט נוח להאמין מאשר המוניסט. כלומר הנטייה הדואליסטית, ומכאן הנטייה לאמונה, מובנית במוח.
ייחוס תכלית לכל דבר מכונה טלאולוגיה. הילדים הם טלאולוגים טבעיים, ורבים מהם אינם מתבגרים מנטייה זו.

הטיעון שדת נחוצה לקיום המוסראם אין אלוהים, למה שנהיה טובים? זו שאלה שבה האדם הדתי יורה לעצמו ברגל. אם אתה מקבל שבהיעדר אלוהים היית שודד, אנס, רוצח, אתה מסגיר את עצמך כאדם לא מוסרי וכדאי להתרחק ממך, ולהיפך, אם אתה אדם טוב ומוסרי גם אם אינך מאמין – הרי שזה שומט את הבסיס לטענה שאלוהים הכרחי כדי שנהיה טובים. למרבה הצער, אנשים דתיים רבים אכן סבורים שהם טובים רק בזכות הדת, כתוצאה מניצול שיטתי של הדת את רגש האשמה האישי שלהם. אם הסיבה היחידה שבגללה אתה מנסה להיות טוב היא לרצות את האלוהים ולקבל את שכרך ממנו, או כדי להימנע מלהכעיס אותו ולהיענש על ידו, זה לא מוסר. זו פשוט חנופה.

רוב האנשים החושבים יסכימו שמוסריות ללא עין מפקחת, גבוהה יותר ממוסריות שמבוססת על שכר ועונש.

[מטפלים ואנשי חינוך מכירים היטב את התיאוריות הביהביוריסטיות, המסבירות כיצד הענשת הילד אינה מצליחה לייצר שינוי אמיתי בהתנהגות, שכן בהיעדר איום העונש ההתנהגות הקודמת חוזרת ומשתלטת. לעומת זאת, חיזוקים חיוביים ושליליים כן מצליחים להיות מופנמים לכדי שינוי התנהגותי. יוצא מכך, שאדם דתי סבור שמה שאינו נכון בין הורים לילדיהם הופך לנכון כשמדובר בין אלוהים לאדם בוגר, שאז העונש הוא כלי יעיל ורצוי.]

הפילוסוף קאנט ניסה לגזור מוסר מוחלט ממקורות לא דתיים: "פעל תמיד על פי אותו כלל פעולה שתוכל לרצות שיהיה חוק אוניברסלי".

כיום מתחלקים הפילוסופים של המוסר לדיאונטולוגיסטים המאמינים בטוב ורע אבסולוטים [דיאון = חובה, תורות המתמקדות בתפיסת החובה המוסרית, יש דברים שחייבים לעשות ויש דברים שחייבים לא לעשות] ולתוצאתנים – השופטים טוב ורע לפי התוצאה, באופן פרגמטי יותר.
המוסר הדתי קרוב מאוד לדיאונטולוגיסטים, האבסולוטים. אבל גם אם הוא נותן מסגרת מוצקה למוסר, האם מי שטוען שהוא שואב מוסר מספרי הקודש אכן עושה זאת?
בואו נבחן זאת:
כתבי הקודש הם מקור למוסר וכללי חיים בשתי דרכים: הוראות ישירות ודוגמה אישית. כשבוחנים את כתבי הקודש, שהם אוסף שלוקט ונערך במשך מאות שנים על ידי כותבים רבים, מתקבלת תמונת מוסר מאוד משונה. תיאולוגים נרגזים ימחו שהיום לא מתייחסים יותר לתנ"ך כפשוטו. אבל אם בוחרים ומלקטים ומחליטים מה לקחת כפשוטו ומה כסמל אלגורי, הרי שגם החלטת האתאיסט לנהוג על פי צו מוסרי זה או אחר לגיטימית. כלומר, אם אנחנו מלקטים ומפרשים סיפורים מחרידים כמו פילגש בגבעה או עקדת יצחק, הרי שאנו עושים זאת על פי קריטריון עצמאי כלשהו, חיצוני לכתבי הקודש, ומן הסתם זמין לכולנו, דתיים ואתאיסטים כאחד.
דוגמה נוספת, סיפורה של בת יפתח - עובדה היא שבימינו, הפרת נדר נראית חטא פעוט יותר מהעלאת בתך קורבן וממסירתה לאנסים. מה אם כן מקור המוסר המודרני הזה? מה בכלל הביא את השינוי ביחס לנשים? המוסריות המודרנית אינה בתנ"ך, בוודאי שלא בסיפוריו.

ישו הוא שיפור מוסרי לעומת האל האכזר של התנ"ך. ישו מוכיח את התיזה שאיננו שואבים את המוסר מכתבי הקודש. "הפנו את הלחי השנייה", "השבת נבראה למען האדם לא האדם למען השבת". אם כי ערכי המשפחה שלו מעט מפוקפקים. אך הבעיה היא בדוקטורינה המרכזית של הנצרות העוסקת בכפרה על חטא קדמון. חטאם של אדם וחווה העובר מדור לדור. רציחתו של ישו אמורה להיות כפרה לחטא לכל דורות העבר והעתיד. אם כך אין להאשים את יהודה איש קריות שמילא תפקיד קוסמי כה חשוב בתוכנית האלוהית.
כל מצוות התנ"ך מתייחסות בעצם לקבוצת הפנים של יהודים בלבד. הנטיות החזקות של האנושות לנאמנות פנים קבוצתית ועוינות חוץ קבוצתית היו ללא ספק מתקיימות גם בהיעדר דת. מספיק להסתכל על אוהדי כדורגל, ויש גם שפות, גזעים ושבטים, אבל הדת מעצימה ומחריפה את הנזק בעצם החינוך לערכים אלה, בטאבו, בהפחדה [הייתי מוסיפה שהעובדה שהחברה האנושית מאופיינת מעצם טיבה בנאמנות לקבוצות פנים ועוינות לקבוצות חוץ, גם בלי קשר לדת, רק מעלה ביתר שאת את החשד שהכסות הדתית שיש לכל הנושא הזה (עם נבחר וכדומה) מקורה בתכונה אנושית ותו לא].

מה מכתיב את המוסר? רוח הזמן. "צייטגסט". העבדות חוסלה, האשה זוכה להכרה (במערב), ילדים לא אמורם להועלות כקורבן, וכל זה לאחרונה. ביולוגים מתקדמים מתקופתו של דרווין דוגמת תומס הנרי הקסלי מצוטטים כרואים באדם הלבן עליון על השחור, וזה מובן לחלוטין ברוח התקופה שלהם. ציד חיות לא יתקבל היום כמו פעם. שימור הסביבה הוא ערך חדש. רוח הזמן נעה בלי הפסק, ויחד איתה מה שמקובל מוסרית, והיא עושה זאת ללא תלות בדת.
על פי החוק האיסלאמי, העונש על כפירה הוא מוות. גם בתנ”ך העונש על חילול השם הוא מוות, אבל בניגוד ליהדות, האיסלאם עדיין מיישם זאת. בשם הנצרות עדיין יוגשו תביעות על חילול השם, פשע שנמצא בספר החוקים של בריטניה. המונח טאליבן אמריקני קורם עור וגידים ונותן המחשה מפחידה של איך נראו החיים בתקופת התנ”ך.

אלן טיורינג, מתמטיקאי בריטי גאון, ממניחי יסודות מדעי המחשב וממפצחי האניגמה, הורשע בפלילים בשל היותו הומוסקסואל, נאלץ לבחור בין מאסר להזרקת הורמונים, ושם קץ לחייו. גם כיום, כשמקשיבים להתבטאויות הנוצריות הפונדומנטליסטיות הנוכחיות על הומו סקסואליות, קשה שלא להבחין ברוח החסד הנוצרית הנפלאה השורה עליהם!

על הפלות: מעניין שרבים מאלה שמתנגדים בלהט הגדול ביותר לשלילת חיים מעוברים נראים נלהבים יותר מהרגיל מהאפשרות לשלול חיים של אנשים בוגרים. הפלה אינה מונעת חיים פוטנציאליים יותר מאשר הינזרות ממין מונעת. הפוטנציאל הלא ממומש יכול להתהוות לכדי היטלר או בטהובן באותה מידה. גם התנגדות לאונס היא רצח של פוטנציאל על פי הגיון זה.

הפוליטיקאים המערביים שלנו נמנעים בכל מחיר מלהזכיר את המילה דת ובמקום זאת מאפיינים את הקרב שלהם כמלחמה בטרור. כאילו הטרור הוא מעין רוח או כוח עם רצון ודעה משלו או שהמניע של טרוריסט הוא רוע טהור. אבל הטרוריסטים אינם פסיכוטים. הם אידיאליסטים דתיים ומבחינתם רציולנים לגמרי. הם רוצים מות קדושים. הם מאמינים בפועל במה שהם מצהירים שהם מאמינים. האשם הוא בדת, לא בקיצוניות של הדת. היכולת הזו מובנית בדת ולא בשוליים שלה. יש עוד תופעות שיוצרות קיצוניות כמו אהבה פטריוטית למולדת או לקבוצה אתנית, כמו טייסי הקמיקזה. אבל ללאומנות דתית יש כוח עז במיוחד להשתיק כל טיעון רציונלי שבדרך כלל גובר במקרים האחרים. חלק מכך טעון בעובדה שאמונה אינה מעודדת הטלת ספק.

מילים פוגעות פחות מפגיעה פיזית. האמנם? רק אם אתה לא מאמין למילים. אם כל חייך אמרו לך הוריך מוריך וכמריך שהחוטאים נשרפים בגהינום (או שאשה היא רכוש בעלה) בהחלט עולה המונח "התעללות בילדים". הפחד מאש הגהינום יכול להיות ממשי מאוד אפילו אצל אנשים רציונליים. אותם אנשים צריכים להבין שאיומי הגהינום הוגזמו לכדי ממדים כאלה רק כדי לאזן את המופרכות המוחלטת שלהם.

התפקידים שממלאת הדת:
האם הדת ממלאת פער נחוץ מאוד? יש הטוענים כי קיים במוח פער בצורת אלוהים שנחוץ מאוד למלא אותו. צורך פסיכולוגי שחייב לבוא על סיפוקו בין אם אלוהים קיים ובין אם לאו. אבל האם ייתכן שאלוהים סותם פער שמוטב אילו מילאנו אותו במשהו אחר? אולי מדע, אמנות, חברות, הומניזם, או אהבה לחיים בעולם הממשי על פני העולם שבקבר. אהבת הטבע.

אם אנשים מאמינים באמת ובתמים שכל חיינו בעולם הזה הם פרוזדור לעולם הבא, או הכנה לגן עדן/ גהינום, מדוע הצער הנורא על מי שעומד למות? אם יש בך את האמונה הזו, המיתה אינה אלא מעבר מן החיים הזמניים האלה למקום הנכסף, וההגיון אומר שיש לאפשר אפילו המתת חסד או התאבדות, שכולם אמצעים שמעבירים אותנו ביתר קלות ומהירות למקום אליו האדם המאמין שואף.

הדת כמעניקה נחמהלפי הטיעון על הנחמה שמעניקה האמונה, חייב להיות אלוהים, מפני שאם לא היה, החיים יהיו ריקים, חסרי טעם, חסרי תוחלת, שממה חסרת מובן וחסרת משמעות. האם יש בכלל צורך להצביע על קריסתו של ההגיון כבר במשוכה הראשונה? אולי החיים באמת ריקים. להניח את ההיפך מכך משמעו להניח את אמיתותה של המסקנה שאותה אנו מנסים להוכיח. היקש מעגלי. יש משהו אינפנטילי בציפייה שמישהו אחר (הורים כשמדובר בילדים ואלוהים כשמדובר במבוגרים) יהיה אחראי להעניק לחיינו משמעות וטעם. בדומה לאנשים שברגע שהם נוקעים קרסול הם מסתכלים סביב ומחפשים מישהו שאפשר לתבוע אותו. מישהו אחר חייב להיות אחראי לרווחתי, ומישהו אחר חייב לשאת באשמה אם נפצעתי.
ההשקפה הבוגרת באמת, לעומת זאת, היא זו שעל פיה חיינו מלאי משמעות, שלמים ונפלאים באותה מידה שאנו בוחרים לנסות ועשותם ככאלה.

הנחמה שבמדענסו לחשוב עד כמה בני מזל אנו על היותנו חיים, לאור כמות צירופי הדנ"א האפשרית והעובדה שרוב רובם של בני האדם לא יוולדו לעולם. אם נבזבז ולו שנייה אחת משבריר הזמן שקיבלנו לחיות על פני רצף הזמן האינסופי, ונתלונן על היות חיינו אפרוריים עקרים או משעמים, האם לא יהיה זה עלבון גס כלפי כל אותם טריליונים שלא נולדו? שלא זכו בחיים מלכתחילה? נקודת המבט האתאיסטית היא אם כן מאשרת חיים ומעצימת חיים בלי להיות נגועה באשליה עצמית, במחשבות המגשימות את עצמן או ביבבות רחמים עצמיים של אלה המרגישים שהחיים חייבים להם משהו.

עלינו להכיר בכך שלדמיון שלנו, המותאם לטווח קנה המידה האנושי, אין שום סיכוי להתמודד באמצעיו הדלים עם קנה המידה המלא של היקום, החל מזעירות העולם הקוונטי ועד לענקות מרחקי הקוסמוס. דגלאס אדמס: "העובדה שאנו חיים בקרקעיתה של באר עמוקה של כבידה, על פני שטחו של כוכב לכת מכוסה גז המסתובב סביב כדור של אש גרעינית במרק מאה חמישים מיליון קילומטרים מאתנו, וחושבים שזה נורמלי, היא ללא ספק עדות מסוימת עד כמה הפרספקטיבה שלנו נוטה להיות עקומה".

הפילוסוף הגדול בן המאה העשרים, לודוויג ויטגנשטיין, שאל חבר שלו: "תגיד, למה אנשים מסכימים שטבעי שאנשים הניחו בעבר שהשמש מקיפה את כדור הארץ ולא שכדור הארץ מקיף אותה?" חברו ענה: "מה זאת אומרת, מפני שכך זה נראה, כאילו השמש מסתובבת סביב כדור הארץ". ויטגנשטיין השיב: "טוב, ואיך זה אמור היה להיראות כדי שהיה מובן שכדור הארץ הוא זה שמקיף את השמש?" [קחו רגע לחשוב על זה].

הסיבה שדברים מסוימים נתפסים אינטואיטיבית ואחרים לא היא שהמוחות שלנו הם עצמם איברים שעברו אבולוציה. המדע מלמד אותנו על הדברים המנוגדים לאינטואיציה זו. מרחיב את החרך הצר דרכו אנו רואים את העולם, חרך שמותאם לטווח קנה המידה הרלוונטי לשרידותנו, אך מנגד מגביל את מה שאנו מסוגלים לדמיין, ומקשה עלינו לתפוס כל מה שאינו ממשי וחומרי, כמו אלקטרון וכוח כבידה. מה שאנו רואים מהעולם האמיתי איננו העולם האמיתי כמות שהוא אלא מודל של העולם האמיתי, מבוקר ומתואם באמצעות החושים באופן שמועיל להתמודדות שלנו בחיים. כמו תפיסת הצבע, שהיא אך ורק פירוש מוחי לאורכי גל.

ברטרנד ראסל, מתוך מאמרו "מה אני מאמין", 1925:
"אני מאמין שכאשר אמות, אני אירקב, ודבר לא ישרוד מן האגו שלי. אינני צעיר ואני אוהב את החיים, אבל אני בז לאפשרות לרעוד מאימת המחשבה על היכחדות מוחלטת. האושר אינו פחות אמיתי אם קיצו בלתי נמנע, וגם המחשבה והאהבה אינן מאבדות מערכן כהוא זה רק משום שאינן נצחיות. ואם חלונותיו הפתוחים לרווחה של המדע גורמים לנו רעד בתחילה, אחרי החמימות הנעימה שעטפה אותנו בעודנו ספונים בחיקם החמים של מיתוסים אנושיים מסורתיים, בסופו של דבר האוויר הצח מביא עמו חוסן, והמרחבים העצומים יש להם נשגבות משלהם."